Che ñi kalül - Partes del cuerpo Humano

Che ñi kalül - Partes del cuerpo Humano Ano: Küchiu, Mewe Axila: Puñpülla Boca: Wün Brazo: Lipang Bronquios: Chüll Ponon Cabello: Kal longko, Longko Cabeza: Longko Canilla: Matxa Ceja: Züñiñ Cerebro: Müllo. Codo: Txulitxuli Columna: Kuzi Forro Corazón: Piwke Costilla: Kazi Coxis: Wente Yi Cuello: Pel Dedo: Changall Kuwü Diente: Forro Encía: Ürrum Esófago: Rülmewe Espalda: Furi Esqueleto: Txalül Forro, Chel forro Estómago: Pütxa Frente: Tol Glúteo: Anüwe Hombro: Llanka Foro Hueso: Foro Hígado: Ke Incisivos: Ayewe Foro Intestino delgado: Külche Intestino grueso: Kulta Labio: Mellfuwün Laringe: Külol külol Lengua: Kewün Líquido Amniótico: kalun Mano: Kuwü Mejilla: Ange Mentón: Ketxe Muela: Ülnga forro Muñeca: Troy Kuwü Músculo: Fün Nariz: Yu Nuca: Topel Oído: Allküwe Ojos: Nge Ombligo: Püzo Oreja: Pilun Páncreas: Llekanten Pantorrilla: Komofün Matxa Pecho: Rüku Pelo: Kal longko Pene: Pünün Pestaña: Ümi Pezón: Longko moyo Pié: Namun Piel: Trawa Trülke Pierna: Chang Placenta: Küziñ Pulgar: Füta Changall Kuwü Pulmón: Ponon Quijada: Txanga txanga Riñón: Kuza Kuza Rodilla: Lüku Seno: Moyo Talón: Rünkoy Testículo: Kütxau Tobillo: Pali Pali Uña: Wili Útero: Koñiwe Uretra: Wiyiwe Vagina: Kutxi Vejiga: Pafüdkoñ Vello púbico: Kalcha Vértebras: Kudi Forro Vesícula biliar: Ütxum Gonzalo Catrileo. Corregido por Rosa Traipe, 78 años.

Equipo de fiscales investigará delitos asociados al conflicto mapuche en La Araucanía

Equipo de fiscales investigará delitos asociados al conflicto mapuche en La Araucanía En siete de las nueve causas que trabajará el equipo de fiscales hay personas imputadas, 12 de ellas en prisión preventiva. por La Tercera - 05/07/2012 - 10:52 El fiscal regional de La Araucanía, Francisco Ljubetic, confirmó la designación de un equipo de fiscales que asumió la investigación de nueve causas por delitos de alta connotación ocurridos en las comunas de Ercilla y Collipulli en los años 2011 y 2012, en el contexto del denominado conflicto mapuche. El equipo de persecutores está conformado por el fiscal jefe de Victoria, Héctor Leiva; el fiscal jefe de Traiguén, Ricardo Gutiérrez; el fiscal jefe de Purén, Jorge Mandiola de la Fuente, y el fiscal jefe de Temuco, Alberto Chiffelle, quienes actuarán conforme al principio de la unidad de acción y bajo la coordinación del fiscal jefe de Collipulli, Luis Chamorro. Ljubetic precisó que el equipo de fiscales se abocará a nueve indagatorias, sumándose así a la labor del fiscal Luis Chamorro con la misión de agilizar el término de las mismas. Siete de estas investigaciones tienen imputados y se encuentran próximas a su cierre dentro del mes de julio o agosto, lo que va a derivar probablemente en la presentación de acusaciones y la realización de diversos juicios orales en los próximos meses. “Hay que señalar que en 5 de ellas hay 12 personas en prisión preventiva, por lo tanto nuestro interés es afinar las investigaciones lo más pronto posible, y obviamente dentro de los plazos judiciales que se fijaron, con el propósito de presentar las acusaciones y resolver cada uno de estos casos prontamente en un juicio oral, como ha sido el criterio de trabajo en esta materia”, detalló el Fiscal Regional de La Araucanía. El equipo de fiscales deberá trabajar además en otras dos causas que no cuentan por ahora con imputados, pero que tienen investigación avanzada, entre ellas la del homicidio del sargento del GOPE de Carabineros Hugo Albornoz Esparza, ocurrido el 2 de abril de 2012 en Ercilla.

Temuco: Liberaron a Mapuche detenidos en el desalojo de la Corte de apelaciones

Temuco: Liberaron a Mapuche detenidos en el desalojo de la Corte de apelaciones viernes, 29 de junio de 2012 temuco_detenidos_en_desalojo_corte_apelaciones.jpgEn libertad e investigados por "perturbar el orden" de las sesiones en la Corte de Apelaciones de Temuco quedaron este jueves los dos comuneros Mapuche detenidos por Gendarmería tras una ocupación pacifica del máximo Tribunal de Justicia de La Araucanía en la pasada jornada del miércoles. Por Radio Bio-Bio La audiencia celebrada en el Juzgado de Garantía de Temuco fue presidida por el juez Luis Olivares, quien tras un largo debate rechazó declarar ilegal la detención, tal como lo pidió la defensa, de Hugo Cristián Melinao Licán y María Flor Melinao Neculpán. Sus abogados, Jaime López Alliende y Lorenzo Morales, pedían la ilegalidad del procedimiento esgrimiendo que Gendarmería no tendría facultades para detener a los manifestantes y mas aún para mantenerlos en la cárcel a la espera de la audiencia, lo que fue rechazado por el juez. Tras salir de la audiencia en la que se le formularon cargos por perturbar el orden en la Corte de Apelaciones, quedando obligado a firmar mensualmente ante Carabineros y con prohibicion durante 45 dias de acercarse a la Corte, Hugo Melinao aseveró que era previsible esta reacción de la Justicia, acusando persecución. La coimputada en la causa, María Flor Melinao, precisó que tras habérseles negado que había una audiencia en la Corte y tras verificar que efectivamente se había celebrado, ellos reaccionaron pero aclaró que no hubo desórdenes. El Juzgado de Garantía de Temuco, autorizó 90 días para el cierre de la investigación.

En la noche del 28 al 29 de junio, el hijo de Félix Díaz, qarashé de la comunidad qom formoseña Potae Napocna Navogóh, fue atacado por un grupo de personas (varias de ellas portando armas blancas), que amenazaron con degollarlo. El ataque que recibió Abelardo Díaz, de 21 años, le provocó heridas contundentes que requirieron atención médica en el hospital local. El Observatorio Colectivo para Pueblos Originarios, OCOPO, denuncia la vinculación de este atentado con el prolongado conflicto que sostiene la comunidad Potae Napocna Navogóh (conocida como La Primavera) con el estado de Formosa y con particulares, que es de público conocimiento. Queremos hacer notar la clara intencionalidad política que implica atacar al hijo de un referente como Félix Díaz cuando se encuentra en Buenos Aires realizando difusión, gestiones y presentaciones en diversos ámbitos periodísticos y estatales. Esto persigue, al menos, dos objetivos: generar temor, e impedir la difusión del conflicto fuera del ámbito provincial. Este nuevo ataque a la familia Díaz y a toda la comunidad Potae Napocna Navogóh, muestra preocupantes fallas de las instituciones del estado que debieran proteger la integridad física de los miembros de la comunidad. Solicitamos la solidaridad de toda la sociedad con la lucha del pueblo qom y los pueblos originarios de todo el territorio. OCOPO (Facultad de Filosofía y Letras, UBA). Representantes de las siguientes organizaciones, miembros del observatorio: - Aretedé (Tartagal, Salta) - Colectivo Radial Mapuche Petü Mogeleiñ (Aún Vivimos) Chubut. - Comunidad Guaraní,Yariguarenda (Salta) - Comunidad Indígena Guaraní de La Loma, Yrigoyen (Orán, Salta) - Consejo Asesor Indígena (Río Negro) - Federación Wichí de la Cuenca del Rio Bermejo, rutas 81 y 53 (Salta). - Potae Napocna Navogóh (Formosa). Programa Permanente de Extensión, Investigación y Desarrollo en Comunidades Indígenas - Secretaría de Extensión, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires.

wiñoy tripanttu

Por: Elisa Loncon El festejo del Wüñol tripantü es una fiesta con la naturaleza, la familia y la comunidad, se celebra la renovación de la vida, de la tierra, de los animales; toda la naturaleza vuele a renacer. Es una práctica milenaria que siempre ha esto en la memoria mapuche, aunque había sido sustituida por San Juan el Bautista, por efecto de la evangelización y de la colonización. El reinicio del año parte con el solsticio de invierno, el 21 de junio en el hemisferio sur. En ese día los rayos caen directamente sobre el Trópico de Cáncer, por ello es más corto el día y la noche más larga. Las fiestas se realizan desde el 21 al 25 de junio. A partir de entonces el Sol, inicia su acercamiento hacia la tierra, día a día la noche se acorta y el día se alarga. Los pueblos indígenas de Chile, desde el norte a Puerto Williams, se preparan para recibir un nuevo ciclo de vida junto a la madre tierra, se trata del Wüñol Tripantü (mapudungun), Inti raimi (quechua) Machaq mara (aymara) En la cultura mapuche se dice que la tierra descansa en el otoño y que es purificada con las lluvias de entrada del invierno. Después de las lluvias, el sol permite los primeros brotes, las primeras flores, nacen los animales, viene la primavera, y la tierra continúa su ciclo natural al verano, otoño, para reiniciar en el otro invierno. En esta celebración confluyen la cosmogonía, cosmovisión y valores de los pueblos, y que se caracterizado por: a) La unicidad del mundo y del universo, somos una parte del universo, lo seres humanos, todo cuanto existe conforman el universo. b) El sentido de pertenecía del ser humano a un colectivo, compuesto por hombres y mujeres en complementación, de aquí también el enfoque de complementación del hombre con la mujer, los vivos como los antepasados que ya no están, son complementarios, forman parte lo que uno no es, pero que necesita. c) El sentido de reciprocidad de las relaciones humanas entre las personas y con la naturaleza, se recibe, por eso también se debe agradecer y dar; d) El sentido cíclico del tiempo, el tiempo al año vuelve a su inicio, la naturaleza vuelve a empezar; la vida es una constante renovación; e) La conexión del mundo visible con lo espiritual. No hay frontera entre lo real y lo imaginario; el acto de la materia y el alma; una profunda práctica espiritual en el que se basa el pensamiento indígena. La pertenencia del ser humano a una totalidad, conduce a la noción de la armonía entre el hombre y el mundo, e equilibrio entre las fuerzas naturales y a la posibilidad de escuchar la madre tierra, un estado de paz y contemplación. Este modo de vida es tan profundo que nos remite a un mundo en constante movimiento, vida y conexiones entre todo lo que habita (material o espiritual). Dicho lo anterior, es muy importante aclarar el nombre de la festividad, como Wüñol Tripantü y no we tripantü, este último es el calco semántico del concepto ‘año nuevo’ de la cultura no mapuche al mapudungun, con una diferencia profunda; el concepto wüñol tripantu, se traduce como el regreso del año, el regreso de un ciclo, tiene una connotación cíclica; en cambio we tripantü, lleva implícito el tiempo lineal, donde un año nuevo deja atrás a un viejo, que se va y no vuelve. El tiempo indígena es cíclico, y esto se refleja en el nombre. El cambio de nombre no es una simple casualidad, sino producto de un fenómeno conocido por aculturación lingüística, la lengua dominante modifica la morfología, sintaxis, y contenido semántico de la lengua dominada, en este caso cambia el contenido y el nombre de la celebración. La recuperación de la memoria del Wüñol Tripantü La recuperación pública del wuñoy tripantü viene de 1985, cuando un grupo de jóvenes mapuche integrantes del Taller de Teatro Mapuche del AD-MAPU, dedicados a la investigación y difusión de sus cultura; manifestaron su inquietud por saber por qué todos festejaban el 24 de junio; llegaron a la fuente de la memoria, cuando un kimche ‘sabio’ les explicó las razones de esta celebración; les dijo, que no era el festejo de San Juan, sino el Wüñol Tripantü; el anciano contextualizó la historia en el calendario agrícola mapuche, en la cosmovisión del pueblo y en la historia; su claridad permitió conectar todas las historias reunidas por el grupo y de allí, una voz de marichi wew, volvió a propagarse por todo el wallmapu anunciando el Wüñol Tripantü, y que hoy se propaga por el chilemapu, también como Jallalla! porque los pueblos Aymara, Quechua, Lickan antay también lo celebran. Esta primera celebración pública se hizo en Temuco el 23 de junio 1985, en este evento participaron estudiantes, jóvenes mapuche, dirigentes junto a los grandes sabios como lo fue lamngen Anselmo Rangileo, dirigentes como Santos Millao, y otros. Hoy, el paso de la ceremonia de Wuñoy Tripantü de lo privado y familiar a lo público, ha ayudado a fortalecer la cultura mapuche en los espacios públicos, ha permitido que se declare el 24 de Junio como Día nacional de los pueblos indígenas. También que la actividad se celebre más allá de las comunidades, en las escuelas, los municipios, las universidades, los jardines, en las organizaciones; y lo más importante ha permitido visibilizar la cultura como una práctica del presente, del aquí y del ahora, no del pasado, del museo, ni del folclore, sino de un espacio para fortalecer los valores comunitarios, el valor a la naturaleza, de la resistencia cultural y lingüística de los pueblos. El valor del Wüñoy tripantu El valor de las raíces, del legado de los antepasados y que nos recuerda nuestro origen espiritual, nuestra relación con la madre tierra. Si algo tienen las cultura indígenas, además de su legado de lucha, de sus lenguas, culturas, es la espiritualidad, un lenguaje de los sagrado, de la tierra, que da sustento a su historia, presente y futuro. Por otro lado, aunque esta raíz es negada por la sociedad no indígena; quienes han podido apreciarla, han hecho de ella su fuente de inspiración. No sería antojadizo señalar que las raíces de la poesía chilena, la de Neruda, Mistral, Tellier y otros recogen la espiritualidad, la palabra y la memoria de los pueblos indígenas; de allí su fuerza, y su valor. Fortalece el diálogo intercultural entre los pueblos y culturas. Sin dudas, celebrar el wuñol tripantu rompe el paradigma del tiempo de la cultura no mapuche, pero no solo eso, nos muestra otra concepción del ser humano y que es posible, un ser colectivo, que pertenece a un todo, que no está solo, sino forma parte de una red que se llama mundo, tierra, cosmo, unido a todo cuanto existe, físicamente y espiritualmente, de un mundo en continuo movimiento. El mundo occidental y su pensamiento en crisis ha perdido el equilibrio y relación con todo lo demás que existe en el mundo”. Potencia el valor de la diversidad, que amplía la mirada, le da sentido a la convivencia entre distintos. Le da valor a la forma de vida de los pueblos, no por su carácter “exótico” sino por su valor estético y su mensaje esperanzador armonioso con la naturaleza. Por otro lado, la celebración de esta fecha por parte de los pueblos, se está mostrando que estos no necesitan oportunidades; sino que tienen y demandan derechos, individuales y colectivos, como son las lenguas, territorios y estructuras colectivas y comunitarias de organización. La renovación de un nuevo ciclo, es una oportunidad más para mejorar, mejorarnos y equilibrarnos con la madre tierra. Es tiempo de renovación, no solo de nuestras vidas, sino de la renovación del compromiso con la comunidad, la sociedad y la madre tierra - Se renueva nuestra convicción por la defensa de los recursos naturales y energéticos, el agua y la tierra; - El reconocimiento de las lenguas indígenas como lenguas nacionales - El fortalecimiento de los saberes y valores de los pueblos - La construcción de Estados plurinacionales con un nuevo modelo de sociedad incluyente, basado en el principio de “unidad en la diversidad”, que reconozca la existencia de múltiples nacionalidades, culturas, lenguas, religiones, formas de espiritualidad. - El ejercicio de los derechos colectivos de las comunidades indígenas, como la autodeterminación de los pueblos. - La libertad para el pueblo y la cultura como la liberación de los presos políticos - La búsqueda de una nueva ética social alternativa a la del mercado que no siga depredando la naturaleza. - El wüñol tripantü le da valor a la forma de vida de los pueblos, por su valor estético y su mensaje esperanzador armonioso con la naturaleza.

desalojo en la komunidad gelay ko

Neuquen: Desalojaron a Mapuche de la planta de gas de Anticlinal sábado, 16 de junio de 2012 nqn_denuncian_brutal_represion_en_gelay_ko.jpgLa Justicia desalojó a los integrantes de la comunidad Gelay Ko que se encontraban bloqueando el ingreso a la planta compresora de gas de la empresa Apache, en el paraje Anticlinal. Dos manifestantes resultaron demorados pero recuperaron la libertad poco después, en tanto la lonco Cristina Lincopán denunció "brutalidad policial". Por Diario Rio Negro El reclamo, que se origina en denuncias sobre presunta contaminación ambiental de parte de la firma Apache, puso en riesgo el abastecimiento de gas para las localidades de Zapala y Las Lajas. "Se logró despejar el área sin mayores inconvenientes salvo por dos personas que resultaron demoradas por forcejear con la policía", destacó ayer el comisario inspector, Manuel Poblete. Lincopán planteó un panorama diferente y dijo que los uniformados actuaron con "extrema violencia". "No vamos a tolerar estos atropellos, seguiremos luchando y reclamando para que se termine la contaminación de esta empresa multinacional que viene a saquear los recursos del pueblo mapuche", sostuvo. "Luego de limpiar los caminos afectados por la presencia de miguelitos se pudo volver a transitar la zona por lo que la operación esta lentamente normalizando sus actividades. De hecho ya empezaron a funcionar algunos servicios vinculados con la actividad que durante el bloqueo no podían realizar los trabajos programados", expresó un vocero de Apache. "Darío Poblete camina libremente por las calles de Zapala. A pocos kilómetros la policía reprime en la comunidad mapuche Gelay Ko que defiende su territorio de la voracidad de las petroleras, deteniendo a dos de sus integrantes. ¿Qué idea de justicia impera en la provincia? Estamos perplejos frente al accionar del ministro de Seguridad Gastaminza. Mientras Poblete camina por Zapala e Ibazeta es asesinado en prisión, a él se lo ve preocupado por el referéndum de Loncopué... Parece que las actividades extractivas de alta contaminación son temas de seguridad y gozan de garantías, de prioridad y de protección en la provincia", denunció por su parte la Mesa Coordinadora por los Derechos Humanos de Zapala. "El gobierno neuquino no sólo subestima las decisiones de los países que suspendieron el uso de esta técnica extractiva (fracking), sino que la está aplicando y avanzando en todo el territorio provincial, entregando concesiones a multinacionales como Apache, Vale y Petrobras, sin el consentimiento de las comunidades y utilizando el aparato represivo y los medios de comunicación para persuadir y desinformar a la población de las consecuencias contaminantes y destructivas para la naturaleza toda", añadieron.

Lof Che Pu Huayteka COMUNICADO DE PRENSA

COMUNICADO DE PRENSA

Lof Che Pu Huayteka, 22 de febrero de 2011

MARTÍNEZ PÉREZ EN APARENTE SINCRONÍA CON KRITZ.

La justicia derribó la tranquera que le impedía el paso a Daniel Kritz en territorio de Las Huaytekas. Por acción de Martínez Pérez ahora Kritz tiene vía libre.

Recientemente a pedido del abogado Martínez Pérez, la justicia civil ordenó el derribamiento de la tranquera que custodiaba el territorio en conflicto con Daniel Kritz en la Comunidad Las Huaytekas. A tal efecto actuó una exagerada comitiva conformada por la policía de El Bolsón y el BORA.

Según los propios dichos del abogado Martínez Pérez ante el Juez de la Cámara de Apelaciones, él le pagó la suma de $2000 por el servicio del BORA al subcomisario Cabrera, condición de este funcionario para derribar la tranquera en cuestión.

A partir del derribamiento de la tranquera , comenzó a ingresar personal contratado por Kritz, con maquinaria (topadora, cargadora), infinidad de vehículos con materiales para el megaemprendimiento, tambores de combustible y alrededor de 50 personas. Entre los responsables de la obra se puede mencionar a Jorge Ranea, hermano de la Legisladora Patricia Ranea y cuñado del candidato a Gobernador César Barbeito.

Curiosamente además, a partir de la inexistencia de la tranquera , Walter Forestier rondó también el territorio de la comunidad.

Ya están trabajando esas maquinarias derribando todo lo que se le cruza. Cabe destacar que no solo corre peligro el Bosque de Las Huaytekas sino también el riesgo que corre la integridad física de los miembros de la comunidad.

Es evidente la mafia y corrupción que está detrás de este megaemprendimiento: reconocidos empresarios aliados con el poder judicial , el poder político y la fuerza pública. Es decir, es el Estado provincial el que consolida el despojo del territorio de la Comunidad las Huaytekas. Por tal razón la comunidad ya ha denunciado estos atropellos ante los organismos competentes.

Si se ha resistido al Winka por 200 años, si los antepasados mapuche no claudicaron en la lucha, la comunidad Las Huaytekas no será menos.

MARICHI WEU, MARICHI WEU, MARICHI WEU, MARICHI WEU!!!

ELISA OSE

CHILLKALTUN

COMUNIDAD MAPUCHE LAS HUAYTEKAS